"Narciso descubre su trasero":
el status material y el status imaginario del archivo afropuertorriqueño

Más aún, el preámbulo del “grito” coincide con la fase preescritura de Frantz Fanon en Piel negra, máscaras blancas. En una relectura filosófica del texto canónico del autor martiniqués, Nelson Maldonado Torres, ha examinado la importancia del grito como antecedente en la escritura de Fanon, indicando que “el grito, más allá de cuestiones de respeto o desacato”, es “la primera marca de una subjetividad esclavizada y sufriente” que “proporciona un privilegiado punto de partida para dilucidar las motivaciones de la lucha de los esclavos por el reconocimiento” (traducción mía, p. 122). Como sostiene Maldonado Torres, el relato fanoniano hace explícito el deseo de reconocimiento desde la posición de subalternidad que ocupa dentro del contexto imperial y colonial a través de la palabra [1].

Por mi parte, hace unos años intenté discutir la recepción del texto de Zenón a través de las reseñas y artículos que se publicaron en respuesta a la controvertible aparición del Tomo I de Narciso (en 1974), y que se adjuntaron como “Apéndice” a la segunda edición del mismo, “corregida y aumentada”, en 1975. Me sorprendió esa nueva edición del primer volumen en una venta de libros usados en el Centro de Estudios Avanzados de Puerto Rico y el Caribe. Esa versión preserva el archivo paratextual, donde se cruzan algunas de las líneas argumentativas en torno al discurso racial en la tradición intelectual puertorriqueña. Al final del libro aparecen reunidos escritos previamente publicados en periódicos o revistas, con opiniones a favor y en contra de Narciso por diversos autores, entre ellos Juan Sáez Burgos, Wilfredo Mattos Cintrón, Juan Silén, Carmelo Rodríguez Torres, Amelia Agostini del Río, Efraín Barradas y otros. Es decir, son visiones que coexisten en el mismo archivo como inventario de voces que, en algunos casos, exhiben las marcas de la colonialidad racial en Puerto Rico. No obstante, en el marco conmemorativo, esas opiniones dotan de un valioso contenido a esta edición del libro de Zenón, ya que quedan implicadas en el status imaginario del archivo afropuertorriqueño. A partir de su noción de archivo como institución imaginaria, Achille Mbembe ha explicado: 

…el tiempo entretejido por el archivo es el producto de una composición. Este tiempo tiene una dimensión política que resulta de la alquimia del archivo: se supone que debe pertenecer a todos. La comunidad del tiempo, el sentimiento según el cual todos seríamos herederos de un tiempo sobre el que ejerceríamos los derechos de la posesión colectiva: este es el imaginario que el archivo busca diseminar. (p. 3)

Sin embargo, a la noción imaginaria del archivo, según Mbembe, le antecede un proceso de discriminación y selección de documentos antes de cumplir con el criterio de “archivabilidad”. La identificación de esos documentos suele responder a los intereses de un sistema cultural dominante. Pero si, por el contrario, la urgencia de ordenar ciertos documentos busca superar ese interés institucional, entonces, se amplían los límites del archivo como espacio y como texto hacia la dimensión imaginaria del acto de resistencia. El gesto archivístico de Zenón Cruz radica en su escritura. En el espacio físico del texto, el autor no solo resguarda un inventario de fuentes y documentos, sino que los interroga, los interpreta y teoriza sobre ellos de una manera peculiar. Su modo de relacionarse con el archivo se desdobla al trazar las huellas de acontecimientos borrados, destruidos, manipulados en el pasado de la esclavitud. En el mismo archivo, Zenón Cruz ambiciona conservar todo, registrar cada detalle, no dejar fuera ningún testimonio que contenga la posibilidad futura del cambio. En esa dualidad histórica de su pensamiento crítico se puede percibir cómo su escritura reconcilia, interna y externamente, posturas utópicas de las luchas de liberación racial y premisas políticas de los movimientos anticoloniales en Puerto Rico, el Caribe y América Latina.